Tuesday, 12 September 2023

ഇസ്ളാമിക സഹിഷ്ണുത

 ഭാരതചരിത്രത്തിൽ ഏറ്റവും രക്തരൂക്ഷിതമായ കാലഘട്ടം ഏതെന്നുള്ളതിന് ഉത്തരം ലഭിക്കുന്നത് 1500-കളിൽ ഡെക്കാൻ സുൽത്താൻമാരുടെ ഔദ്യോഗിക ചരിത്രകാരനായിരുന്ന മുഹമ്മദ് ഖാസിംഷാ എന്ന "ഫെരിഷ്ത" യുടെ രേഖകളിൽ നിന്നാണ്.

മഹ്മൂദ് ഘസ്നി യുടെ കാലം മുതൽക്കുള്ള ഇന്ത്യയിലെ ഇസ്‌ലാമിക അധിനിവേശങ്ങളെ വിപുലമായിതന്നെ വിവരിക്കുന്ന "തരീഖ്-ഇ-ഫെരിഷ്ത" എന്ന ഖാസിംഷായുടെ ഈ പുസ്തകമാണ് ഇപ്പോഴും ചരിത്രകാരന്മാർ മദ്ധ്യകാല ഇന്ത്യയെ മനസ്സിലാക്കാൻ അവലംബിക്കുന്നത്. 


അതിൻപ്രകാരം ഘസ്നി മുതൽ ആദിൽഷാ വരെയുള്ള 500 ആണ്ട് കാലയളവിലെ (A.D.1000 to A.D.1500)അധിനിവേശങ്ങളിൽ കൊലചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുള്ളവരുടെ എണ്ണം 40 കോടിയാണ്.


40 കോടി! 


ഓർത്തുനോക്കുക..


സപ്തസിന്ധുക്കൾ വരംനൽകിയ ഉത്തരേന്ത്യയിലെ സമൃദ്ധമായ ഭൂമിക മരുഭൂമിതന്നെ ആക്കിത്തീർത്ത അധിനിവേശങ്ങളായിരുന്നു ഇവ. 


"എല്ലാവർഷവും ഞാൻ ഹിന്ദുസ്ഥാനിലെ  'കാഫിരുകൾക്ക് ' എതിരെ ' വിശുദ്ധയുദ്ധം ' നടത്തു"മെന്ന് ഉത്കോഷിച്ച മഹ്മൂദ് ഘസ്നി മുതൽ 


' കാഫിരുകളുടെ ' ക്ഷേത്രങ്ങളും വിഗ്രഹങ്ങളും തച്ചുതകർക്കുന്നതിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തിയ മൊഹമ്മദ് ഘോറിയും, 

 

കാഫിറായ ഹിന്ദുസ്ഥാനിലെ പുരുഷന്മാരെ ഒന്നടങ്കം കൊന്നുതള്ളി അവരുടെ സ്ത്രീകളെ പിച്ചിച്ചീന്താൻ വെമ്പിയ അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജിയും അടങ്ങുന്ന സകലരെയും ഉത്തേജിപ്പിച്ചത് മതാന്ധതയാണെന്നതിന് കൂടുതൽ തെളിവുകൾ എന്തിന്?


രണ്ടാം പാണിപറ്റ് യുദ്ധത്തിൽ ഹേമചന്ദ്ര വിക്രമാദിത്യനെത്തിരെ യുദ്ധം ചെയ്ത, "അവിശ്വാസികൾക്ക് എതിരെ വിശുദ്ധയുദ്ധം നടത്തിയവൻ" എന്നർത്ഥം വരുന്ന "ഘാസി" എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ച അക്ബറിനെയും ബഹുഭൂരിപക്ഷം ചരിത്രകാരും ഇപ്പോഴും മതേതര മൂല്യങ്ങളുടെ മൂർത്തിമത്ഭാവമായാണ് പ്രകീർത്തിക്കുന്നത്. യുദ്ധം കഴിഞ്ഞിട്ടും തൻ്റെ ശത്രുവായ കാഫിർ രാജാവിനോട് അരിശം തീരാത്ത അക്ബർ, ഹേമചന്ദ്രൻ്റെ തലയറുത്ത് അഫ്ഗാനിലും ഉടൽ ദില്ലിയിലും നഗരകവാടങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ കെട്ടിതൂക്കുന്നുണ്ട്. ഇതേ അക്ബർ തന്നെയാണ് കുട്ടികളും സ്ത്രീകളും അടങ്ങുന്ന 40,000 നിരപരാധികളെ ചിത്തോർഘട്ടിലെ യുദ്ധത്തിന് ശേഷം വധിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടത്, കാരണം അതും അയാൾ ജിഹാദായി കണ്ടിരുന്നു.


ഈ മതഭ്രാന്തൻമാർക്ക് ഉത്തരേന്ത്യയിൽ പരിപൂർണ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയാഞ്ഞത് ബപ്പ റാവലിനെയും രണസംഗനെയും റാണാപ്രതാപിനെയും പോലെയുള്ളവർ തീർത്ത പ്രതിരോധത്തിൻ്റെ ഫലമാണ്, അവരുടെ സൈന്യങ്ങളിലെ പേരെടുത്ത് പറയാൻ സാധിക്കാത്ത ലക്ഷോപലക്ഷം പടയാളികളുടെയും ജീവത്യാഗത്തിൻ്റേയും ഫലം.


പലയിടത്തും കൊലചെയ്യപ്പെട്ട യോദ്ധാക്കളുടെ വിധവകളും അനാഥരായ സ്ത്രീജനവും അഭിമാനഭ്രംശം സംഭവിക്കുന്നതിന് മുൻപ് ചിതയിൽ ചാടി ജീവനൊടുക്കി, സതിയും ജൗഹാറും ഒരുകാലത്ത് ഇത്രയേറെ പ്രചാരം ആർജിച്ചതു തന്നെ അധിനിവേശം മൂലമാണ്.


പിന്നീട് ഈ അധിനിവേശങ്ങളുടെ തീച്ചൂളയിൽ നിന്ന് ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ് ധർമ സംസ്കൃതിയെ സംരക്ഷിച്ചതും നാശത്തിൻ്റെ വക്കിൽ നിന്നും വീണ്ടെടുത്ത് ഭഗവദ്പതാക വഹിക്കുന്ന സാമ്രാജ്യം തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതും ശിവാജിയും സിഖ് ഗുരുക്കന്മാരും പേശ്വാക്കളും അടങ്ങുന്ന വീരനായകരുടെ നിശ്ചയദാർഢ്യവും മനോവീര്യവുമാണ്. 


ദക്ഷിണേന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ച് പറഞാൽ, കരമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ പെട്ടെന്ന് എത്തിപ്പെടാൻ കഴിയാത്തത് മൂലം താരതമ്യേന അധിനിവേശത്തിൻ്റെ ചൂട് അത്രകണ്ട് അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല എന്നതാണ് വാസ്തവം. പക്ഷേ ഖിൽജിയുടെയും തുഗ്ലഖിൻ്റെയും കാലത്ത് അതും സംഭവിക്കുന്നുണ്ട്. ദ്വാരസമുദ്രത്തിലെ ഹോയ്സാലരും വാറങ്കലിലെ കകടിയ രാജവംശവും എല്ലാം വീഴുന്നത് അങ്ങിനെയാണ്. 


പക്ഷേ അതിൽ ഏറ്റവും പ്രസക്തമായത്, മുഹമ്മദ് തുഗ്ലക്കിനോട് ഏറ്റുമുട്ടിയ കർണാടകത്തിലെ കാമ്പിലി എന്ന ചെറിയൊരു രാജവംശത്തിൻ്റെ പതനവും,അപമാനത്തിന് പാത്രമാകുന്നതിന് മുൻപ് ജൗഹർ ആചരിച്ച അവിടത്തെ പതിനായിരക്കണക്കിന് സ്ത്രീകളുടെയും കഥയാണ്.. കാരണം അതിൻ്റെ ചാരങ്ങളിൽ നിന്നുമാണ് പിന്നീട് മദ്ധ്യകാലത്ത് ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും കരുത്തുറ്റതായി മാറിയ രാജവംശം ജനിക്കുന്നത്..


..വിജയനഗരം!


1300 കളിൽ തുടങ്ങി പിന്നീട് ഏതാണ്ട് 250 വർഷത്തോളം അധിനിവേശത്തിൻ്റേ കെടുതികളിൽനിന്ന് ദക്ഷിണേന്ത്യ രക്ഷപെട്ടു നിന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അതിനു നന്ദിപറയേണ്ടത് കാമ്പിലി രാജാവിൻ്റെ സേവകരും പിന്നീട് വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകരുമായ ഹരിഹരരായരോടും ബുക്കരായരോടും, ഡെക്കാനിലെ അഞ്ചു സുൽത്താനെറ്റുകളെയും ഒരേസമയം അമർച്ച ചെയ്ത കൃഷ്ണദേവരായർ വരെ നീണ്ടുപോകുന്ന അവരുടെ വംശാവലിയോടുമാണ്.


"ഞാൻ കണ്ടതിൽ ഏറ്റവും ശക്തനായ രാജാവാണ് ആ കാഫിർ.." എന്നാണ് ബാബർ കൃഷ്ണദേവരായരെ പറ്റി പറയുന്നത്.


തൻ്റെ ഭരദൈവമായ തിരുമല വെങ്കിടേശ്വരനെ സാക്ഷിയാക്കി  ദക്ഷിണഭാരതത്തിലെ നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെ ഒരുമിപ്പിച്ച് ഉരുക്കുതുല്യമായ നഗരം സൃഷ്ടിച്ച രായരുടെ സേനയോട് കിടപിടിക്കാൻ, അന്ന് ഡേക്കാനിലെ സുൽത്താനേറ്റുകൾക്കോ ഉത്തരേന്ത്യയിലെ മുഗളരരുടെ സംയുക്ത സേനക്കോ കെല്പില്ലായിരുന്നു എന്നതാണ് വാസ്തവം, അല്ലാതെയവർ സമാധാന കാംക്ഷികളായ മാടപ്രാവുകൾ ആയതുകൊണ്ടല്ല യുദ്ധത്തിന് മുതിരാഞ്ഞത്.


ഇങ്ങ് കേരളത്തിലാകട്ടെ പത്മനാഭ ദാസന്മാരായ തിരുവിതാംകൂറിലെ വഞ്ചിഭൂമി രാജാക്കന്മാരും അവരുടെ യോദ്ധാക്കളുമാണ് മതഭ്രാന്തനായ ടിപ്പുവിൻ്റെ പടയോട്ടത്തിന് തടയിട്ടത്. 


കർഷകസമരമെന്ന് ഇടത് ലിബറലുകളും സ്വാതന്ത്രസമരത്തിൻ്റെ ഭാഗമെന്നു ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റുകളും മാറിമാറി ന്യായീകരിക്കുന്ന "അൽ ദൗള"ക്ക്, അഥവാ "വിശുദ്ധ രാജ്യ"ത്തിന്, വേണ്ടി 1921-ൽ കാഫിരുങ്ങൾക്ക് എതിരെ മലബാറിൽ അരങ്ങേറിയ കലാപം അവസാനിപ്പിച്ചതാകട്ടെ ഗൂർഖ പട്ടാളവുമാണ്.


പറഞ്ഞു വന്നത് എന്തെന്നാൽ, ഇവിടത്തെ ഹൈന്ദവസമൂഹം മറ്റെതൊരു ജനസഞ്ചയത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ യാതനകൾ മതാധിനിവേശം കാരണം  അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവയെ അതിജീവിച്ചതും, സെമിതിക മതാധിനിവേശത്തോടെ ലോകത്തിൽ ഒട്ടനവധി സംസ്കൃതികൾ മണ്മറഞ്ഞു പോയിട്ടും ഇപ്പോഴും ധർമസംസ്കൃതി തുടരുന്നതും, കായികപരമായും ബൗദ്ധികപരമായും തീർത്ത പ്രതിരോധം ഒന്നുകൊണ്ട് മാത്രമാണ്.  


ഔദാര്യങ്ങൾ കൊടുത്താണ് ഇവിടത്തുകാർക്ക് ശീലം, വാങ്ങിയല്ല. ഒരുപക്ഷേ ഇസ്ലാമിക അധിനിവേശത്തോടെ പണ്ടത്തെ പേർഷ്യയിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തു ഭാരതത്തിൽ അഭയം കണ്ടെത്തിയ പാർസി സമൂഹം അതിനു സാക്ഷ്യം പറയും. 1947-ൽ പാകിസ്താൻ മതരാഷ്ട്രമാക്കിയപ്പോൾ ഇവിടെയത് ചെയ്യാതിരുന്നതും ഈ സംസ്കാരത്തിൽ അന്തർലീനമായ മൂല്യങ്ങളാണ്. ഇതേ ഔദാര്യങ്ങൾ മുതലെടുത്ത് ഈ സംസ്കൃതിക്ക് എതിരെ തന്നെ തിരിയുമ്പോൾ പ്രതിരോധങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്, അത് അവകാശവും സ്വന്തം സത്തയിലുള്ള അഭിമാനവുമാണ്.


അപ്പോ കാണുന്നവനെ അപ്പാന്ന് വിളിക്കുകയും സംഘടിത മതങ്ങളെ പ്രീണിപ്പിക്കാൻ മുട്ടിലിഴയുകയും ചെയ്യേണ്ടതോക്കെ വോട്ട് ബാങ്ക് രാഷ്ട്രീയം പയറ്റുന്നവൻ്റെ ആവശ്യമാണ്. ബീജഗുണമോ ആത്മാഭിമാനമോ  തീണ്ടിയിട്ടില്ലാത്ത ഈ വർഗ്ഗം എന്ത് പോഴത്തരവും വിളിച്ചു പറയും.


പക്ഷേ മറ്റുള്ളവർക്ക് അങ്ങിനെയല്ല, അത് കേൾക്കേണ്ടതും കണക്കിൽ എടുക്കേണ്ടതുമായ ബാധ്യതയില്ല. എങ്കിലും ചിലരെങ്കിലും ഇങ്ങനെയുളളവർ കാരണം തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടേക്കാം, അവർക്ക് വേണ്ടിയാണ് ഇത്രയും പറഞ്ഞത്. 


ചരിത്രം കയ്പ്പും മധുരവും നിറഞ്ഞ ഓർമ്മകൾ കൂടിയാണ്, ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകളും.🙏☺️



Bibliography:

1)Tariq-i-ferishta, Muhammad Qasim Shah

2)History of India , A.V. William Jackson

3)'The Great Mughal”, Ira Mukhoty

4)Vincent Arthur Smith

5)Tarikh-i-Akbari, Muhammad Qandhari

Wednesday, 6 September 2023

മോദിക്ക് പകരം വെയ്ക്കാൻ വേറൊരാളില്ല

 ..

മുഷിഞ്ഞ വസ്ത്രത്തിലോ തെറ്റായ ഹെയർ സ്‌റ്റൈലിലോ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ മാനസികാവസ്ഥയിലോ നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും മോഡിയെ  കാണാൻ കഴിയില്ല.

ശരീര ഭാഷ  ആജ്ഞാ  ശക്തിയുടേതാണ് , നടത്തം പൗരുഷമുള്ളതാണ്.

കാവിയുടുക്കുമ്പോൾ  ഒരു സന്യാസിയെപ്പോലെയും  സൈനിക വേഷത്തിൽ ഒരു പട്ടാളക്കാരനെയും സാധാരണ ദൈനംദിന വസ്ത്രത്തിൽ ഒരു  ശക്തനായ ഭരണാധികാരിയെപ്പോലെയുമാണ് ...

ദേശസ്നേഹം അദ്ദേഹത്തിന്റെ  ശ്വാസമാണ്, അച്ചടക്കം അദ്ദേഹത്തിന്റെ രക്തത്തിലാണ്. മറ്റ്  ലോക നേതാക്കളുടെ ഒപ്പം നിൽക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം അനിഷേധ്യനായി കാണപ്പെടുന്നു ..

മറ്റുള്ളവരെല്ലാം  വളരെ  ചെറുതായതായി കാണപ്പെടുന്നു ..പണ്ട്  അസാധ്യമെന്ന് തോന്നിയിരുന്ന  നിരവധി തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വാഗ്ദാനങ്ങൾ മോഡിയുടെ കാലത്ത് നിറവേറ്റപ്പെട്ടു ..

ആർട്ടിക്കിൾ  370  എടുത്തു കളയൽ , സർജിക്കൽ  സ്ട്രൈക്ക് , നോട്ട് നിരോധനം 

ഡിജിറ്റൽ പണമിടപാടുകളിൽ  വന്ന  അനധിസാധാരണമായ  വളർച്ച .. ദേശീയ പാതകളുടെ നിർമാണം  , ജിഡിപി യിലുള്ള വളർച്ച ,  മേക്ക് ഇൻ ഇന്ത്യ പദ്ധതി, പ്രധാന മന്ത്രി ആവാസ് യോജന എന്നിവ അവയിൽ ചിലത്  മാത്രം ...

ഇത്രയൂം ഉയർന്ന പദവിയിലാണെങ്കിൽ പോലും  ബന്ധുക്കളെ ആരെയും  കൂടെ കൂട്ടുന്നില്ല അവർക്കു വേണ്ടി  സഹായങ്ങൾ ചെയ്യുന്നില്ല ..

2001  മുതൽ ഇന്ന് വരെ  ഒരു ദിവസം പോലും അവധിയെടുത്തിട്ടില്ല .. രോഗം ബാധിച്ചു കിടപ്പിലായിട്ടില്ല ..

എത്ര സംസാരിക്കണമെന്നും എപ്പോൾ നിശബ്ദത പാലിക്കണമെന്നും   അദ്ദേഹത്തിനറിയാം ..അഭിനന്ദൻ  വർദ്ധമാനെ  തിരിച്ചു കൊണ്ടുവരാൻ  എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന്  അദ്ദേഹം ഇന്നുവരെ പറഞ്ഞിട്ടില്ല  .. കാരണം അത് പറഞ്ഞാൽ   അടുത്ത  അഭിനന്ദൻ  വർദ്ധമാനെ  തിരിച്ചു കൊണ്ടുവരാനുള്ള സാധ്യത കുറയും .. ആ തന്ത്രം പുറത്തു പറഞ്ഞാൽ  എന്തുമാത്രം  മൈലേജ്  കിട്ടുമെന്നറിയാമായിരുന്നിട്ടും ഇതുവരെ അത് പറഞ്ഞിട്ടില്ല ...

ഇന്ന് വരെ മോദിയെ ആരും  ക്ഷീണിതനായി കണ്ടിട്ടില്ല. എപ്പോഴും പ്രസന്നനും  നർമ്മബോധമുള്ളവനും 

വിനയാന്വിതനായും  കാണപ്പെടുന്നു . ഒരിക്കൽ പോലും  ഗർവം കാണിക്കുന്നില്ല ..

അദ്ദേഹത്തിന്റെ  സംസാരം മൂർച്ചയുള്ളതും സമാനതകളില്ലാത്തതുമാണ്.  അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാഷയുടെ ഒഴുക്ക്, ചിന്തയുടെ വ്യക്തത, സംസാരത്തിലെ ഉച്ചാരണം എന്നിവയെല്ലാം അനധി സാധാരണമാണ് ..

രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികളുടെ  ഗിമ്മിക്കുകളും വെല്ലുവിളികളും അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും ഭയപ്പെടുന്നില്ല.

എതിരാളികളുടെ വിഡ്ഢിത്തങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ അവൻ സമയം കളയുന്നില്ല. എന്നാൽ അദ്ദേഹം തന്റെ  കർത്തവ്യങ്ങൾ  സമർത്ഥമായി നിറവേറ്റുന്നു.

ആരോഗ്യം, പാരമ്പര്യം, സത്യസന്ധത എന്നീ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ് അദ്ദേഹം.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൗശലവും  അർപ്പണബോധവും ശ്രദ്ധേയമാ ണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ  മഹത്വം ഹൈന്ദവ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമായ   വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഉപാസനയുടെയും  ഫലമാണ്  അദ്ദേഹത്തിന്റെ  കണ്ണുകൾ  ആരെയും  ഹിപ്പ്നോട്ടയിസ്  ചെയ്യാനും  വരുതിക്ക് നിർത്താനും പ്രപ്തമാണ്‌ ...

മോദിക്ക്  ആശയക്കുഴപ്പമോ ഭയമോ സ്വാർത്ഥമോ ഇല്ല. 70 വയസ്സിൽ പോലും ഈ മനുഷ്യൻ ഒരു ദിവസം 15 മുതൽ 20 മണിക്കൂർ വരെ ജോലി ചെയ്യുന്നു.  മോഡി കോട്ടുവായിടുന്നത്  ഇതുവരെ ആരും കണ്ടിട്ടില്ല ..

ഇത്രയും  കഴിവുകൾ മോദിക്ക്  എവിടുന്നാണ്  കിട്ടുന്നത് ...

സംശയം വേണ്ട  ഹൈന്ദവമായ ഉപാസനയിൽ നിന്ന് തന്നെയാണ് ..



മോഡി  17 ആം വയസിൽ ഹിമാലയത്തിൽ  സന്യസിക്കാൻ പോയ ആളാണ് ..

ഗുരുവിന്റെ  ഉപദേശപ്രകാരം  രാജ്യത്തിനെ  സേവിക്കാൻ വേണ്ടി 

തിരികെ  വന്ന്   RSS ഇൽ  ചേർന്നതാണ് .. യോഗയും , പ്രാണായാമവും , ധ്യാനവും 

ചെയ്യുന്നുണ്ട് എന്നുറപ്പാണ് 


ഒരാൾ  പറഞ്ഞതാണ്  (ശെരിയാണോ എന്നറിയില്ല )  അയാൾ   അടുത്തിടെ  ഹിമാലയത്തിൽ വെച്ച് 

ചാണക്യനെ കണ്ടതായി പറയുന്നു .. 

"ഭാരതത്തിന്  ഇന്ന് എന്റെ  ആവശ്യമുണ്ട് അതുകൊണ്ടു താൻ തിരികെ വന്നതാണ് " 

എന്ന്  ചാണക്യൻ പറഞ്ഞതായി  അയാൾ പറയുന്നു ..

നമ്മുടെ   ഋഷിമാർക്ക്   തങ്ങളുടെ ശരീരത്തിനെ  യോഗക്രിയകളിലൂടെ   ഇഷ്ടമുള്ളിടത്തോളം  കാലം നിലനിർത്താൻ കഴിയും എന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ട് ..

ശെരിയായാലും തെറ്റായാലും ..  ഭാരതത്തിനെ  പരമ വൈഭവത്തിലെതുന്നത്  സ്വപ്നം  കണ്ട 

ഋഷിമാർ  മോദിയിലേയ്ക്ക്  പരകായ പ്രവേശം ചെയ്തിട്ടുണ്ട് എന്നതിൽ  സംശയമില്ല ..



അല്ലാതെ ഒരു സാധരണ മനുഷ്യന് ഇത്ര യൊന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല .

കടപ്പാട്

ഓടക്കുഴലുതുന്ന ശ്രീകൃഷ്ണൻ

 ഓടക്കുഴലൂതുന്ന കൃഷ്‌ണൻ


പണ്ടൊക്കെ ഓടക്കുഴലൂതുന്ന കൃഷ്ണൻ്റെ പ്രതിമയില്ലാത്ത ഹിന്ദു ഭവനങ്ങൾ കേരളത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഇടയ്ക്കെപ്പോഴോ ഓടക്കുഴൽ അപ്രത്യക്ഷമായി അരയിൽ കൈവച്ച് നിൽക്കുന്ന കൃഷ്ണനിലേയ്ക്ക് മാറി. ചിലർ കൃഷ്ണനെത്തന്നെ വീട്ടിൽ നിന്ന് മാറ്റി. 


ഓടക്കുഴലൂതുന്ന കൃഷ്ണനെ വീട്ടിൽ വെയ്ക്കുന്നത് ദുർനിമിത്തങ്ങളുണ്ടാക്കും എന്ന് ഏതോ വിഢ്ഢികൾ പറഞ്ഞു പരത്തിയതാണ് കാരണം.


സ്വന്തം മത തത്വങ്ങളോ, ഗ്രന്ഥങ്ങളോ ഒന്നും കണ്ടു പരിചയമില്ലാത്ത ഹിന്ദുക്കളെ ഇങ്ങനെ എന്തുവേണമെങ്കിലും പറഞ്ഞു ആർക്കും പറ്റിക്കാം.


ഓടക്കുഴലൂതുന്ന കൃഷ്ണൻ, ജീവനോടെ അല്ലെങ്കിൽ അവബോധത്തോടെയിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയുടെ പ്രതീകമാണ്. 9 ദ്വാരങ്ങളുള്ള ഓടക്കുഴൽ 9 ദ്വാരങ്ങളുള്ള മനുഷ്യശരീരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഓടക്കുഴലിലൂടെ വായു പ്രവേശിച്ച് പുറത്തേയ്ക്ക് പോകുമ്പോൾ മനോഹരമായ സംഗീതമുണ്ടാകുന്നതു പോലെ, ഈ ശരീരത്തിലൂടെ പ്രാണവായു അകത്തേയ്ക്കും, പുറത്തേയ്ക്കും പോകുന്നതുകൊണ്ടാണ് നാം ജീവിച്ചിരിക്കുന്നത്. മനോഹരമായ ഈ ജീവിതത്തെ നാം അനുഭവിക്കുന്നത്.


എന്നാൽ നമ്മുടെ പ്രയത്നം കൊണ്ടാണോ ഈ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നടക്കുന്നത്? അല്ല ! നമ്മൾ ഉറങ്ങുമ്പോഴും ഏതോ ഒരു ശക്തി നമ്മെ ശ്വസിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. ശരീരമെന്ന ഓടക്കുഴലൂതുന്ന ആ പരാശക്തിയാണ് ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ.


സ്വന്തം പൂജാമുറിയിൽ ഓടക്കുഴലൂതുന്ന കൃഷ്ണനെ വണങ്ങുമ്പോൾ നമ്മുടെ അവബോധത്തെ തന്നെയാണ് കുമ്പിട്ടു വണങ്ങുന്നതെന്നറിയുക.


ഒടക്കുഴലിനെ കൃഷ്ണനിൽ നിന്നകറ്റുന്നത്, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ വേർപെടുത്തുന്നതുപോലെയാണ് ! ആത്മഹത്യയാണ് ! 



കൃഷ്ണം വന്ദേ ജഗത്ഗുരും ! 🥰🙏

ജന്മാഷ്ടമി ആശംസകൾ 🙏🕉️

ജന്മാഷ്ടമി

 കഴിഞ്ഞ അഞ്ച് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി മനുഷ്യകുലത്തിൽ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനോളം ആരാധിക്കപ്പെടുകയും സ്നേഹിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ആരെങ്കിലും ഉണ്ടാവാൻ വഴിയില്ല.


അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നപ്പോളും ഏതാണ്ട് അങ്ങനെ തന്നെയായിരുന്നു. പ്രായത്തിൽ കവിഞ്ഞ ധിഷണയും, ധൈര്യവും സ്ഥൈര്യവും, പ്രേമവും, കരുണയും, വീര്യവും, സൗഹൃദവും, സഹനശേഷിയും, രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞതയും, രാഷ്ട്രസ്നേഹവും, യുദ്ധവീര്യവും തുടങ്ങി അസാധാരണമാംവിധം സർവ്വ ഗുണങ്ങളും അറിവും സർവ്വോപരി ധർമ്മനിഷ്ഠയും, ധാർമ്മിക ചിന്തകനുമായ ഒരു മനുഷ്യൻ ഇന്നോളം ഈ ഭൂമണ്ഡലത്തിൽ പിറവി എടുത്തിട്ടുണ്ടോ എന്ന് സംശയമാണ്.


ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ച് എണ്ണമറ്റ കഥകൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ എല്ലാ കാലത്തും ഏറ്റവും പ്രസക്തമായത് അദ്ദേഹം എപ്പോഴും യുദ്ധം ഒഴിവാക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു എന്നതാണ്. കേൾക്കുമ്പോൾ അത്ഭുതം തോന്നാമല്ലേ? ഭഗവദ് ഗീത തന്നെ ഉപദേശിച്ചു കൊടുത്ത് പാർത്ഥനെ പടയ്ക്കിറക്കിയ കൃഷ്ണൻ സമാധാനകാംക്ഷിയോ? 


അതെ. സത്യമാണ്. അദ്ദേഹം നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ നിരവധി യുദ്ധങ്ങൾ, സംഘർഷങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പോരാടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഭാഗമാകുകയോ ചെയ്തു. എന്നാൽ തർക്കങ്ങൾ സമാധാനപരമായി പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും യുദ്ധം ചെയ്തിട്ടില്ല


ശിശുപാലനോ ജരാസന്ധനോ ആകട്ടെ, അത് അനിവാര്യമാണെന്ന് ബോധ്യമാകുന്നതുവരെ കൃഷ്ണൻ അവരോട് യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടില്ല. ജരാസന്ധന്റെ പടുകൂറ്റൻ സൈന്യം തന്റെ ജനങ്ങളെ ആക്രമിച്ചപ്പോൾ, യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം തന്റെ ആളുകളെ ദ്വാരകയിലേക്ക് മാറ്റാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ "രാഞ്ചോർ" അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധക്കളത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോയവൻ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. അത് അവനെ വിഷമിപ്പിച്ചില്ല. മെച്ചപ്പെട്ട സജ്ജീകരണങ്ങളുള്ള ഒരു ശത്രുവുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ തന്റെ ജനങ്ങളെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം മറ്റൊരു ദിവസം പോരാടുന്നതിന് ജീവൻ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.


യുദ്ധം തിന്മയാണ്. ഇത് പരമാവധി ഒഴിവാക്കുകയോ മാറ്റിവയ്ക്കുകയോ തടയുകയോ ചെയ്യണം. മഹാഭാരത യുദ്ധം തടയാൻ അദ്ദേഹം ആത്മാർത്ഥമായി ശ്രമിച്ചു. ദുര്യോധനനോട് യുദ്ധം തടയാൻ അഞ്ച് ഗ്രാമങ്ങൾ പാണ്ഡവർക്ക് നൽകണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ജഗത് നിയതാവായ തന്റെ വിശ്വരൂപം വരെ അധർമ്മികളായ കൗരവർക്ക് കാണിച്ചു കൊടുത്തു. പാണ്ഡവർക്ക് പോലും ലഭിക്കാത്ത ആ ദർശനം കിട്ടിയിട്ടും അധർമ്മിയായ ദുര്യോധനൻ വിശ്വസിച്ചില്ല.. ഒടുവിൽ അധർമ്മ ഭരണത്തിന് അന്ത്യം കുറിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം യുദ്ധമാണെങ്കിൽ, അങ്ങനെയാകട്ടെ എന്ന് കൃഷ്ണൻ നിശ്ചയിച്ചു.


"യുദ്ധത്തിൽ ബന്ധുക്കളില്ല. ധർമ്മവും അധർമ്മവും മാത്രമേയുള്ളൂ. അധർമ്മത്തിനെതിരെ പോരാടുക എന്നത് ഒരു ക്ഷത്രിയന്റെ ഒരേയൊരു കടമയാണ്. അധർമ്മത്തിനെതിരെ പോരാടാതിരിക്കുന്നതാണ് അധർമ്മം." ഗീതോപദേശത്തിന്റെ സാരമതായിരുന്നു.  ഇന്നും മാനവരാശിക്ക് ഏറ്റവും മൂല്യമേറിയ അറിവിന്റെ ഖനിയാണ് ഭഗവദ് ഗീത. 


ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ജന്മം ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെങ്കിൽ ഭാരതം ഒരിക്കലും ഇന്നു കാണുന്ന ഭാരതമോ സനാതന ധർമ്മം ഇങ്ങനെ നിത്യനൂതനമായി നിലകൊള്ളുകയോ ചെയ്യുമായിരുന്നില്ല.


എന്തു കൊണ്ട് കൃഷ്ണൻ പൂർണ്ണാവതാരമായി എന്നതിന്റെ ഉത്തരവും അതു തന്നെയാണ്.



ഹരേ കൃഷ്ണ 🕉️🙏🥰


രഞ്ജിത്ത് ഗോപാലകൃഷ്ണൻ

ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ

 കഴിഞ്ഞ അഞ്ച് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി മനുഷ്യകുലത്തിൽ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനോളം ആരാധിക്കപ്പെടുകയും സ്നേഹിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ആരെങ്കിലും ഉണ്ടാവാൻ വഴിയില്ല.


അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നപ്പോളും ഏതാണ്ട് അങ്ങനെ തന്നെയായിരുന്നു. പ്രായത്തിൽ കവിഞ്ഞ ധിഷണയും, ധൈര്യവും സ്ഥൈര്യവും, പ്രേമവും, കരുണയും, വീര്യവും, സൗഹൃദവും, സഹനശേഷിയും, രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞതയും, രാഷ്ട്രസ്നേഹവും, യുദ്ധവീര്യവും തുടങ്ങി അസാധാരണമാംവിധം സർവ്വ ഗുണങ്ങളും അറിവും സർവ്വോപരി ധർമ്മനിഷ്ഠയും, ധാർമ്മിക ചിന്തകനുമായ ഒരു മനുഷ്യൻ ഇന്നോളം ഈ ഭൂമണ്ഡലത്തിൽ പിറവി എടുത്തിട്ടുണ്ടോ എന്ന് സംശയമാണ്.


ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ച് എണ്ണമറ്റ കഥകൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ എല്ലാ കാലത്തും ഏറ്റവും പ്രസക്തമായത് അദ്ദേഹം എപ്പോഴും യുദ്ധം ഒഴിവാക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു എന്നതാണ്. കേൾക്കുമ്പോൾ അത്ഭുതം തോന്നാമല്ലേ? ഭഗവദ് ഗീത തന്നെ ഉപദേശിച്ചു കൊടുത്ത് പാർത്ഥനെ പടയ്ക്കിറക്കിയ കൃഷ്ണൻ സമാധാനകാംക്ഷിയോ? 


അതെ. സത്യമാണ്. അദ്ദേഹം നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ നിരവധി യുദ്ധങ്ങൾ, സംഘർഷങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പോരാടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഭാഗമാകുകയോ ചെയ്തു. എന്നാൽ തർക്കങ്ങൾ സമാധാനപരമായി പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും യുദ്ധം ചെയ്തിട്ടില്ല


ശിശുപാലനോ ജരാസന്ധനോ ആകട്ടെ, അത് അനിവാര്യമാണെന്ന് ബോധ്യമാകുന്നതുവരെ കൃഷ്ണൻ അവരോട് യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടില്ല. ജരാസന്ധന്റെ പടുകൂറ്റൻ സൈന്യം തന്റെ ജനങ്ങളെ ആക്രമിച്ചപ്പോൾ, യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം തന്റെ ആളുകളെ ദ്വാരകയിലേക്ക് മാറ്റാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ "രാഞ്ചോർ" അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധക്കളത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോയവൻ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. അത് അവനെ വിഷമിപ്പിച്ചില്ല. മെച്ചപ്പെട്ട സജ്ജീകരണങ്ങളുള്ള ഒരു ശത്രുവുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ തന്റെ ജനങ്ങളെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം മറ്റൊരു ദിവസം പോരാടുന്നതിന് ജീവൻ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.


യുദ്ധം തിന്മയാണ്. ഇത് പരമാവധി ഒഴിവാക്കുകയോ മാറ്റിവയ്ക്കുകയോ തടയുകയോ ചെയ്യണം. മഹാഭാരത യുദ്ധം തടയാൻ അദ്ദേഹം ആത്മാർത്ഥമായി ശ്രമിച്ചു. ദുര്യോധനനോട് യുദ്ധം തടയാൻ അഞ്ച് ഗ്രാമങ്ങൾ പാണ്ഡവർക്ക് നൽകണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ജഗത് നിയതാവായ തന്റെ വിശ്വരൂപം വരെ അധർമ്മികളായ കൗരവർക്ക് കാണിച്ചു കൊടുത്തു. പാണ്ഡവർക്ക് പോലും ലഭിക്കാത്ത ആ ദർശനം കിട്ടിയിട്ടും അധർമ്മിയായ ദുര്യോധനൻ വിശ്വസിച്ചില്ല.. ഒടുവിൽ അധർമ്മ ഭരണത്തിന് അന്ത്യം കുറിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം യുദ്ധമാണെങ്കിൽ, അങ്ങനെയാകട്ടെ എന്ന് കൃഷ്ണൻ നിശ്ചയിച്ചു.


"യുദ്ധത്തിൽ ബന്ധുക്കളില്ല. ധർമ്മവും അധർമ്മവും മാത്രമേയുള്ളൂ. അധർമ്മത്തിനെതിരെ പോരാടുക എന്നത് ഒരു ക്ഷത്രിയന്റെ ഒരേയൊരു കടമയാണ്. അധർമ്മത്തിനെതിരെ പോരാടാതിരിക്കുന്നതാണ് അധർമ്മം." ഗീതോപദേശത്തിന്റെ സാരമതായിരുന്നു.  ഇന്നും മാനവരാശിക്ക് ഏറ്റവും മൂല്യമേറിയ അറിവിന്റെ ഖനിയാണ് ഭഗവദ് ഗീത. 


ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ജന്മം ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെങ്കിൽ ഭാരതം ഒരിക്കലും ഇന്നു കാണുന്ന ഭാരതമോ സനാതന ധർമ്മം ഇങ്ങനെ നിത്യനൂതനമായി നിലകൊള്ളുകയോ ചെയ്യുമായിരുന്നില്ല.


എന്തു കൊണ്ട് കൃഷ്ണൻ പൂർണ്ണാവതാരമായി എന്നതിന്റെ ഉത്തരവും അതു തന്നെയാണ്.



ഹരേ കൃഷ്ണ 🕉️🙏🥰


രഞ്ജിത്ത് ഗോപാലകൃഷ്ണൻ

എന്താണ് സനാതന ധർമ്മം

 സനാതനധർമ്മം 



സനാതനധർമ്മത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യണം എന്ന ഉദയനിധി സ്റ്റാലിൻെറ പ്രസ്താവം കോളിളക്കം സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കയാണല്ലൊ.  സനാതനധർമ്മം എന്താണെന്നറിയാതെയാണു പ്രസ്താവമെന്നു പ്രകടം .ഇതു് ഏതോ മതത്തിൻെറ പേരാണെന്നാണു ഇദ്ദേഹം ധരിച്ചുവച്ചിരിക്കുന്നതു് .

സനാ എന്നതു ത്രികാലവാചകമായ അവ്യയമാണു് - ഭൂതം , വർത്തമാനം , ഭാവി എന്നീ മൂന്നു കാലങ്ങളെയും കുറിക്കുന്ന അവ്യയം .അതിനോടു 'തന' എന്ന പ്രത്യയം ചേർക്കുമ്പോൾ ആ കാലത്തെ സംബന്ധിക്കുന്ന എന്നർത്ഥമാകും . മൂന്നു കാലങ്ങളിലുമുള്ളതു് , മൂന്നു കാലങ്ങളിലും സാധുവായതു് ; ത്രികാലാബാധിതം ; നിത്യം ; ശാശ്വതം എന്നു താത്പര്യം .അങ്ങനെയുള്ള ധർമ്മം . ധരിക്കുന്നതു ധർമ്മം . ''ധൃഞ് ധാരണേ '' എന്ന ധാതുവിൽനിന്നു് അതിൻെറ കർത്താവു് എന്ന അർഥത്തിലുണ്ടാകുന്ന പദം. ധരിക്കുക എന്നാൽ നിലനിറുത്തുക - to sustain .  എന്തിനെ എന്നു പറയാത്തതുകൊണ്ടു് എല്ലാറ്റിനെയും - മുഴുജഗത്തിനെയും . നിത്യവും വിശ്വധാരകവുമായ ധർമ്മം സനാതനധർമ്മം . 



ഇതെന്താണെന്നു പ്രത്യക്ഷംകൊണ്ടു് അറിയുന്നു. സ്ഥൂലവസ്തുക്കളെല്ലാം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതു് പരമാണുക്കൾ ചേർന്നാണു്. പരമാണുവാകട്ടെ പ്രോടോൺ , ന്യൂട്രോൺ , ഇലക്ട്രോൺ എന്നീ കണങ്ങൾ ചേർന്നുണ്ടായി . ഈ കണങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന പരസ്പരതയാണു അണുവിനെ നിലനിറുത്തുന്നതു് ; അണുക്കളുടെ പരസ്പരത സ്ഥൂലവസ്തുക്കളുടെയും . സസ്യ-ജന്തുശരീരങ്ങളുടെയും ഗ്രഹയൂഥങ്ങളുടെയും ഗാലക്സികളുടെയും ,ഒടുവിൽ മുഴുജഗത്തിൻെറയും എല്ലാം യാഥാർഥ്യമിതാണു് .  

ഇതു കണ്ടറിഞ്ഞ ഭാരതീയമനീഷികൾ ജീവിതത്തെ പാരസ്പര്യനിയമത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാക്കി. ഈ നിയമത്തിനു് അവർ കൊടുത്ത പേരാണു സനാതനധർമ്മം എന്നു്.  Law of Universal Mutuality എന്നു് ആങ്ഗലഭാഷയിൽ ഇതിനെ വിളിക്കാം. 

ഭാരതീയജീവിതദർശനത്തിൻെറ ആധാരശിലയാണിതു് .

സ്ഥൂലവസ്തുക്കളുടെ നിലനില്പിനെപ്പറ്റി പറഞ്ഞതു് സൂക്ഷ്മവസ്തുക്കളിലും സാധുവാകുന്നു. ആഭ്യന്തരമോ ബാഹ്യമോ ആയ പാരസ്പര്യഹാനി മനസിൻെറയും ബുദ്ധിയുടെയും അഹംബോധത്തിൻെറയുമെല്ലാം സുസ്ഥിതിയെ ഹനിക്കുന്നു. 

 ധർമ്മത്തിൻെറ തത്ത്വം സൂക്ഷ്മമായ മനനംകൊണ്ടും ധ്യാനംകൊണ്ടും അനുഭവിച്ചറിയാം . ഉപനിഷത്തിലെ വിശ്വോത്ക്രാന്തിസിദ്ധാന്തം ഇതിൻെറ മൂർത്തരൂപമാണു് . സത് (=ഉണ്മ) എന്നു് അവിടെ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്ന ആദിബോധമാണു ജഗത്കാരണം. അതു് ഉത്ക്രമിച്ചു ജഗത്താകുന്നു. അതിൽനിന്നു മേല്കുമേൽ ബോധതലങ്ങളും ( levels of consciousness ) ശക്തിമണ്ഡലങ്ങളും (quantum fields)   ഉണ്ടാകുന്നു. 

'' ഞാൻ ഉത്ക്രമിക്കട്ടെ'' (may I evolve ) എന്ന സങ്കല്പംകൊണ്ടു് സത് ബോധമണ്ഡലം (consciousness field )ആകുന്നു. അപ്പോഴാണു ദേശകാലം (space-time) ആവിർഭവിക്കുന്നതു് . (ആധുനികവിജ്ഞാനത്തിലെ ''മഹാവികാസ''വുമായി (great expansion ) ഇതിനെ തുലനം ചെയ്തുനോക്കുക ) . ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ബോധമണ്ഡലങ്ങൾതന്നെ ക്വാണ്ടം സ്വഭാവം - എത്രയെങ്കിലും വിഭജിക്കാവുന്ന അവസ്ഥ - കൈവരിക്കുന്നു . അങ്ങനെ quantum consciousness fields ഉണ്ടാകുന്നു .  ഭാരതത്തിൻെറ പ്രാചീനവിജ്ഞാനങ്ങളെല്ലാം വികൃതമാക്കിയും വെട്ടിനുറുക്കിയും ഇട്ട നിലയിലാണുള്ളതു്. പലതും സ്വബുദ്ധിയിൽ ശുദ്ധി ചെയ്തും പുനഃസൃഷ്ടിച്ചും മനസിലാക്കേണ്ട അവസ്ഥയാണു്. പകരം വച്ചിരിക്കുന്ന കപടശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ബാധ വേറെയും . 

പ്രകൃതത്തിൽ പ്രസക്തമായതുമാത്രം പറയാം. ഉപനിഷത്തിലെ വിവിധപ്രകരണങ്ങളിൽനിന്നു ജഗത്തിൻെറ മൗലികമായ ഏകത്വം (fundamental unity of the universe ) എന്ന സിദ്ധാന്തം കിട്ടുന്നു.  അതിൽ ദൃക്കു് (കാണുന്നവൻ - observer) ; ദൃശ്യം (കാണപ്പെടുന്നതു് - observed) എന്ന ഭേദം കാരണതലത്തിൽ നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഭേദം കാര്യത്തിലേയുള്ളൂ ; കാരണത്തിലെ യാഥാർഥ്യം അഭേദമാണു് .  അതുകൊണ്ടു ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ ഈ അഭേദത്തിൻെറ അടിസ്ഥാനം വേണം .താനും ലോകവും സത്തിൻെറ രണ്ടു രൂപങ്ങളിലുള്ള ആവിഷ്കാരങ്ങളാണു് . ലോകത്തെ താനായി കണ്ടു പെരുമാറണം. ''ആത്മാനമേവ ലോകമുപാസീത '' എന്നു് ഉപനിഷത്തിൻെറ ആദേശം. 

സ്ഥൂലജഗത്തുമുതൽ സത്തുവരെയുള്ള എല്ലാറ്റിൻെറയും അന്യോന്യാശ്രിതത്വം ; അതുകൊണ്ടു് സങ്കല്പത്തിലും വാക്കിലും പ്രവൃത്തിയിലും  പരസ്പരപൂരകമായ ആചരണത്തിൻെറ ആവശ്യകത - ഇതാണു സനാതനധർമ്മത്തിൻെറ ഉള്ളടക്കം . ജഗത്തിൻെറ പരമാർഥമാലോചിക്കുമ്പോൾ നിലനില്പിനും പുരോഗതിക്കും സനാതനധർമ്മമാണു് അവലംബിക്കേണ്ടതു് എന്നു കാണാം - ലോകനിരീക്ഷണത്തിൽ ചാക്ഷുഷപ്രത്യക്ഷമായും മനനധ്യാനങ്ങളിൽ മാനസപ്രത്യക്ഷമായും.  

നിലനില്പും പുരോഗതിയുമാണല്ലൊ സുഖം. അതിനുവേണ്ടിയാണു് എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും . എന്നാൽ ധർമ്മംകൂടാതെ സുഖമുണ്ടാകില്ല. അതുകൊണ്ടു ധർമ്മപരനാകുക എന്നാണു പൂർവസൂരികളുടെ ഉപദേശം . 

''സുഖാർഥാഃ  സർവഭൂതാനാം 

മതാഃ  സർവാഃ പ്രവൃത്തയഃ 

സുഖം ച ന വിനാ ധർമ്മം 

തസ്മാത് ധർമ്മപരോ ഭവേത് '' .

സനാതനധർമ്മം മതത്തിൽപ്പെട്ടതല്ല ; വിജ്ഞാനത്തിൽപ്പെട്ടതാണു് .ഭാരതീയാത്മവിജ്ഞാനത്തിൻെറ ജീവിതനീതിയാണു്.  അതാണു് ഉദയനിധിക്കു് ഉന്മൂലനം ചെയ്യേണ്ടതു് .  

കൂട്ടത്തിൽ പറയാതെ വയ്യ - അതിനെ മതമായി കാണുന്നവരും കാണിക്കുന്നവരും ഉന്മൂലനത്തിനു തുല്യമായ പാതകമാണു ചെയ്യുന്നതു് . 



'' യതോ ധർമ്മസ്തതോഃ ജയഃ ''